Клуб "Преступление и наказание"

Чего вы тут раздухарились? Тема может быть, как духовной, так и нет. Всё индивидуально.
Вот, скажем, фантазии и претворение в жизнь эротической порки детей духовными быть не могут. А, скажем, наказание во избавление чувства вины - может.

_________________
Мир и любовь это вам не хухры-мухры!

_________________
Мир и любовь это вам не хухры-мухры!

_________________
Мир и любовь это вам не хухры-мухры!

Мороженое... сладкое, прохладное, ароматное... слюрп-слюрп-слюрп...
Сколько же удовольствия оно приносит...
Ужасного, грубого, примитивного, дикарского удовольствия от поедания...
А как же духовность? Нет, нет никакой духовности в стаканчике с мороженым. И лопай ты хоть килограмм, ни капельки не прибавиться... хны-хныы-ы-ы-ы-ы-ы...

Какое же оно ужасно бездуховное... Каждый, кто ест мороженое - глубоко бездуховен внутри. Не надо его есть, это ужасное и печальное зрелище...

Для меня, порка по взаимному желанию не более и не менее духовна, чем совместная трапеза, секс, прогулка и т.д.

_________________
Ищу...себя

Ошо "Здесь и сейчас":
Тебе придется экспериментировать с тем, как оставаться осознанным и в несчастье, и в счастье. Человек, который выполняет подобные эксперименты, часто по собственной воле подвергает себя страданию, чтобы пережить его. Это основной секрет всего аскетизма: это эксперимент, в котором человек претерпевает добровольную боль. Например, человек постится. Оставаясь голодным, он пытается установить, какой эффект голод оказывает на его сознание. 0бычно человек, который постится, не имеет ни малейшего понятия о том, что делает, - он знает только, что он голоден и с нетерпением ждет завтрашнего обеда. фундаментальная цель поста в том, чтобы испытать опыт: "Голод есть, но он далеко от меня. Тело голодно, а я нет". Поэтому, добровольно вызывая голод, человек пытается понять изнутри, есть ли там голод. "Рама голоден - я не голоден. Я знаю, что есть голод, и это должно стать постоянным знанием, пока я не достигну точки, в которой между мною и голодом возникнет дистанция -где я больше не буду оставаться голодным - даже в голоде я больше не буду оставаться голодным. Лишь тело остается голодным, и я знаю это. Я просто остаюсь знающим". Тогда значение поста становится очень глубоким; тогда это не значит просто оставаться голодным.
Обычно тот, кто соблюдает пост, повторяет двадцать четыре часа в сутки, что он голоден, что он целый день ничего не ел. Его ум уходит в фантазии о пище, которую он съест на следующий день, планирует это. Такого рода пост бессмыслен. Тогда это просто лишение себя пищи. Вот в чем разница между лишением себя пищи и постом, упавас: пост означает быть ближе и ближе. Ближе к чему? Ближе к "я" - ближе к "я" и дальше от тела. Тогда также возможно и то, что человек ест и все же остается в состоянии поста. Если, пока он ест, он знает внутри, что где-то в теле происходит прием пищи, а его сознание совершенно отдельно от этого действия, это упавас. Точно так же возможно и то, что человек на самом деле не постится, хотя и отказывает себе в пище; он может слишком осознавать свой голод, чувствовать, что он умирает от голода. Упавас - это психологическая осознанность отделенности "я" от физического состояния голода.
Другую боль подобного рода тоже можно создать добровольно, но создание такой добровольной боли - очень глубокий эксперимент. Человек может лежать на колючках, только чтобы испытать на опыте, что колючки прокалывают лишь его тело, не "я". Таким образом можно подвергнуть себя страданиям, чтобы испытать опыт отсоединения сознания от физического плана.
Но в мире достаточно незваных страданий - не нужно ничего больше изобретать. Ухе доступно множество страдания - человек должен начать экспериментировать с ним, Незваные несчастья приходят в любом случае. Если человек может поддерживать осознанность: "Я отделен от своего несчастья" во время незваного несчастья, тогда несчастье становится садханой, духовной дисциплиной,
Ему придется продолжать эту садхану даже в счастье, которое приходит само собой. В страдании мы можем обманывать самих себя, потому что человек хочет верить:
"Я - не эта боль". Но когда дело касается счастья, человеку хочется отождествить себя с ним, потому что он уже верит: "Я счастлив". Поэтому в счастье садхана еще труднее.
Ничто, фактически, не приносит больше боли, чем ощущение, что мы отдельны от нашего счастья. На самом деле человеку хочется утопить себя в счастье и забыть, что он от него отделен. Счастье топит нас; несчастье отсоединяет нас и отделяет от "я". Каким-то образом мы начинаем верить, что отождествляемся со страданием только потому, что у нас нет другого выбора, но счастье мы приветствуем всем своим существом, Осознавай в боли, которая встречается тебе на пути; осознавай в счастье, которое встречается тебе на пути, - и время от времени в качестве эксперимента вызывай и боль, потому что в ней все немного по-другому. Мы никогда не можем полностью отождествиться с тем, что навлекаем на себя сами. Само знание того, что эта вещь вызвана нами, создает дистанцию. Гость, который к тебе приходит, не принадлежит твоему дому - он гость. Поэтому, когда мы приглашаем в гости страдание, это уже нечто отдельное от нас.
Когда ты идешь босиком, тебе в ногу впивается колючка. Это случайность, и боль ошеломит тебя. Несчастная случайность отличается от ситуации, в которой ты нашел бы колючку и специально наступил на нее - зная в каждое мгновение, что ты наступаешь на колючку и наблюдаешь боль. Но я не прошу вас мучить себя, потому что и так уже есть достаточно страдания. Вот что я имею в виду: сначала будь бдителен, проходя и через страдание, и через счастье; затем, впоследствии, однажды вызови какое-нибудь страдание и посмотри, как далеко от него ты можешь увести свое сознание.
Помни, эксперимент по преднамеренной боли имеет огромную важность, потому что все хотят испытывать счастье и никто не хочет испытывать страдание. И любопытно то, что страдание, которого мы не хотим, приходит само, а счастье, которого мы ищем, никогда не приходит. Даже если оно случайно приходит, оно остается стоять за дверью. Счастье, которое мы подманиваем, никогда не приходит, а приходит как раз то счастье, которого мы никогда не звали. Когда человек накапливает достаточно сил, чтобы пригласить страдание, это значит, что теперь он так счастлив, что может пригласить страдание. Теперь несчастью можно предложить прийти и остаться.
Но это очень глубокий эксперимент. Пока мы не готовы предпринять такой эксперимент, мы должны попытаться осознавать все то страдание, которое встречается на нашем пути само собой. Если мы будем продолжать становиться более и более осознающими каждый раз, когда сталкиваемся со страданием, то достаточно соберемся с духом для того, чтобы оставаться сознательными, даже когда придет смерть. Тогда природа позволит нам продолжать бодрствовать и в смерти. Природа знает, что если человек может оставаться сознательным в боли, то он может оставаться сознательным и в смерти. Никто не может оставаться сознательным в смерти ни с того ни с сего, не имея предыдущего опыта подобного рода.
Взято с сайта: http://osoznprosvet.ucoz.ru